− | ניתן לומר שבכל רגע ורגע של חוויה חושית ופעולה של התודעה, עולים שבעה מצבים מנטאליים אוניברסאליים, כלומר שבעה מצבים מנטאליים העולים תמיד בכל רגע של חוויה ופעילות התודעה. ארבעה מתוך שבעת המצבים הללו, שחשובים לדיוננו כאן, ושניגע בהם מייד, הינם מגע, תפיסה, רגש, ורצון. אם נגדיר את פעולת התודעה באופן מדויק יותר נוכל להגיד, שהתודעה נוגעת באובייקט/פנומן על ידי מגע, היא חווה אותו (מסווגת כטוב, רע או ניטראלי) על ידי רגש, מבחינה, תופסת או יודעת אותו על ידי התפיסה, ומגיבה אליו על ידי אנרגיה רצונית (רצון). כל המצבים הללו, כולל הרצון לא רק שהינם מותנים על ידי המצבים המנטאליים האחרים, אלא הם גם מתנים האחד את השני. הרצון אם כן הוא אחד משבעת המצבים המנטאליים האוניברסאליים, המלווים כל רגע ורגע של חוויה חושית בתודעה. הרצון הוא המצב המנטאלי המשמעותי ביותר בתודעה הרגילה בעוד בתודעה הגבוהה זוהי החכמה או התובנה. בתודעה הרגילה הרצון, כפי שאמרנו למעלה, הוא אם כן מצב מנטאלי מותנה, הוא אינו כביכול חופשי או דטרמיניסטי, כמצב מותנה תפקידו הוא להתנות את המותנה, בעוד בתודעה הגבוהה קיימת רק האנרגיה הרצונית הלא מותנית, כלומר החכמה והתובנה. פסיכולוגית הרצון קובע את הפעילות של המצב המנטאלי אליו הוא משויך, בעוד מבחינה מוסרית הוא קובע את ההשלכות הבלתי נמנעות מפעולה זו. | + | ניתן לומר שבכל רגע ורגע של חוויה חושית ופעולה של התודעה, עולים שבעה מצבים מנטאליים אוניברסאליים, כלומר שבעה מצבים מנטאליים העולים תמיד בכל רגע של חוויה ופעילות התודעה. ארבעה מתוך שבעת המצבים הללו, שחשובים לדיוננו כאן, ושניגע בהם מייד, הינם מגע, תפיסה, רגש, ורצון. אם נגדיר את פעולת התודעה באופן מדויק יותר נוכל להגיד, שהתודעה נוגעת באובייקט/פנומן על ידי מגע, היא חווה אותו (מסווגת כטוב, רע או ניטראלי) על ידי רגש, מבחינה, תופסת או יודעת אותו על ידי התפיסה, ומגיבה אליו על ידי אנרגיה רצונית (רצון). כל המצבים הללו, כולל הרצון עצמו, לא רק שהינם מותנים על ידי המצבים המנטאליים האחרים, אלא הם גם מתנים האחד את השני. הרצון אם כן הוא אחד משבעת המצבים המנטאליים האוניברסאליים, המלווים כל רגע ורגע של חוויה חושית בתודעה. הרצון הוא המצב המנטאלי המשמעותי ביותר בתודעה הרגילה בעוד בתודעה הגבוהה זוהי החכמה או התובנה. בתודעה הרגילה הרצון, כפי שאמרנו למעלה, הוא אם כן מצב מנטאלי מותנה, הוא אינו כביכול חופשי או דטרמיניסטי, כמצב מותנה תפקידו הוא להתנות את המותנה, בעוד בתודעה הגבוהה קיימת רק האנרגיה הרצונית הלא מותנית, כלומר החכמה והתובנה. פסיכולוגית הרצון קובע את הפעילות של המצב המנטאלי אליו הוא משויך, בעוד מבחינה מוסרית הוא קובע את ההשלכות הבלתי נמנעות מפעולה זו. |
| זאת ועוד, בכל רגע ורגע של חוויה עולים, כפי שתיארנו זה עתה, המצבים המנטאליים של "מגע", תפיסה", "רגש", "ורצון" (אנרגיה רצונית). מבחינה זו כאשר הרצון עולה כהיאחזות/היקשרות הוא מותנה ובלתי מוגבל; לעומת ההיאחזות/היקשרות קיים סוג נוסף של רצון, שניתן להגדיר כרצון לעשות. הרצון לעשות לעומת ההיאחזות/היקשרות מתחלק לשלושה חלקים. שניים שאינם מוסריים, ואחד הוא הרצון לעשות שבבסיסו עומד טוב הלב האוהב והחמלה. סוג הרצון הזה אינו היאחזות, ואין לראות בו, כפי שנבהיר מייד, כסוג של היקשרות. הסוג השלישי הזה זה של רצון לעשות, למרות שגם הוא מהווה מצב מנטאלי, לא שייך לאחד משבעת המצבים האוניברסאליים, שעולה בכל רגע של הוויה חושית ופעילות התודעה, אלא שייך לשישה מצבים מנטאליים פרטיקולאריים. סוג זה של רצון בניגוד לשאר סוגי האנרגיה הרצונית מתבסס כאמור על טוב לב אוהב וחמלה, לא רק כלפי האחר, אלא גם כלפינו, ומטרתו הינה לעזור לאחרים, כמו גם לעצמנו כמובן. סוג זה כולל במשוואת טוב הלב באופן נון דואלי הן את עצמנו, והן את האחר, כחלק מהקולקטיב השלם. | | זאת ועוד, בכל רגע ורגע של חוויה עולים, כפי שתיארנו זה עתה, המצבים המנטאליים של "מגע", תפיסה", "רגש", "ורצון" (אנרגיה רצונית). מבחינה זו כאשר הרצון עולה כהיאחזות/היקשרות הוא מותנה ובלתי מוגבל; לעומת ההיאחזות/היקשרות קיים סוג נוסף של רצון, שניתן להגדיר כרצון לעשות. הרצון לעשות לעומת ההיאחזות/היקשרות מתחלק לשלושה חלקים. שניים שאינם מוסריים, ואחד הוא הרצון לעשות שבבסיסו עומד טוב הלב האוהב והחמלה. סוג הרצון הזה אינו היאחזות, ואין לראות בו, כפי שנבהיר מייד, כסוג של היקשרות. הסוג השלישי הזה זה של רצון לעשות, למרות שגם הוא מהווה מצב מנטאלי, לא שייך לאחד משבעת המצבים האוניברסאליים, שעולה בכל רגע של הוויה חושית ופעילות התודעה, אלא שייך לשישה מצבים מנטאליים פרטיקולאריים. סוג זה של רצון בניגוד לשאר סוגי האנרגיה הרצונית מתבסס כאמור על טוב לב אוהב וחמלה, לא רק כלפי האחר, אלא גם כלפינו, ומטרתו הינה לעזור לאחרים, כמו גם לעצמנו כמובן. סוג זה כולל במשוואת טוב הלב באופן נון דואלי הן את עצמנו, והן את האחר, כחלק מהקולקטיב השלם. |